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Tesis
Aproximación a un vocabulario visual básico andino
febrero 6, 2010
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Interacción Simbólica Andina

La comunicación entendida como una interacción simbólica es una conceptualización que surge en 1938 por Herbert Blumer quien la bautiza con ese nombre; la interacción puede ser comprendida como “el intercambio y la negociación del sentido entre dos o más participantes situados en contextos sociales” (O’Sullivan, et. al., 1997, p. 196). Los autores que siguen esta corriente consideran la “mente humana como una dotación cuya naturaleza es esencialmente hermenéutica”. (Heidegger, 1974), y definen Interaccionismo simbólico como una “ciencia interpretativa, una teoría psicológica y social, que trata de representar y comprender el proceso de creación y asignación de significados al mundo de la realidad vivida, esto es, a la comprensión de actores particulares, en lugares particulares, en situaciones particulares y en tiempos particulares”. (Schwandt, 1994). En conclusión, siguiendo a Valdés de León, (Asignatura Introducción al Lenguaje Visual, 2005). “Comunicación es la interacción entre dos o más sujetos humanos que se relacionan entre sí, de carácter recíproco, lo que intercambian son signos”.

La Interacción Simbólica Andina, nace de las acciones recíprocas entre la cosmovisión, las relaciones entre los sujetos que conforman la comunidad como productores de discursos verbales y la experiencia o saber por “vivencia” en su estar siendo-ocurriendo siempre de un hacer–sabiendo o viceversa. Aquellos tres términos se despliegan gracias al lenguaje y la interrelación que surge entre ellos, da forma al desarrollo de la filosofía andina (elementos discursivos cargados de sentido y significados), representados en signos (relativos a la manera en la que el mundo es representado), este conjunto de discursos conforman la ciencia que vincula la interacción entre los discursos verbales y la práctica, surgiendo un discurso explicativo que desemboca en la construcción de la Cultura, por lo tanto, “un fenómeno cultural es un fenómeno comunicativo”. (Sexe, 2001).

Recontextualización del Signo

Lévi-Strauss, propone con el concepto de fisión semántica, “la descontextualización del signo y su inserción en un nuevo contexto que lo llena de significados nuevos”. Esta operación va unida a la conservación y al descubrimiento de los viejos contextos gestionando el conocimiento de nuestro pasado, para así, usarlo en el presente y el futuro. (Eco, 1989).

García Canclini (1999), propone considerar la globalización como “un conjunto de procesos de homogeneización y, a la vez, de fraccionamiento articulado del mundo, que reordena las diferencias y las desigualdades sin suprimirlas”. (García, 1999, p. 49). El proceso de producción, circulación y consumo de significados por parte de un grupo se da siempre en relación con otros grupos. La hibridación se puede concebir como la identidad “construida a través de una negociación de la diferencia”. Según Canclini (1995), se entiende por hibridación a “los procesos socioculturales en los que estructuras o prácticas discretas, que existían en forma separada, se combinan para generar nuevas estructuras, objetos y prácticas”.

Según Maria Elsa Bettendorff (2005, p. 12):

La “identidad cultural” de una colectividad, un pueblo, una nación o un país manteniendo las sutiles pero sensibles diferencias entre estos conjuntos puede verse como el producto imaginario de experiencias y contactos a la vez particulares y generales hechos memoria e, incluso, de contenidos ocultos por el olvido, pero latentes en el sentimiento de pertenencia que garantiza la cohesión grupal. […]

Pensar nuevas metáforas, nuevos relatos indentitarios, basados en la gestión del conocimiento de las diversas culturas que conforman Latinoamérica, para permitir un auténtico intercambio cultural, parece ser la única posibilidad para una crítica latinoamericana auténtica.

Cultura Andina Precolombina

En base al análisis de la interacción simbólica andina, podemos definir a la cultura andina precolombina, como un repertorio de signos convencionales, que regulan el pensamiento conceptual andino; resultante de las acciones recíprocas de rituales como instrumentos de equilibrio entre el cosmos y el hombre andino, de la ley de reciprocidad y redistribución, de “hábitos representacionales compartidos” (Bettendorff, 2005), todo esto ejecutado a partir de la interacción del ser con otro ser y del ser con el todo.

Esta investigación es una valoración de la historia, del pasado, un aporte, una alternativa que no tomábamos en cuenta y estaba llena de falsos prejuicios. Intentamos dejar una huella en los lectores para que tengan su mente abierta a la posibilidad de la existencia de un sistema iconográfico subyacente, en los artefactos conceptuales andinos y dejar de lado los discursos superficiales que nos han enseñado a lo largo de nuestra educación y que han influenciado en nuestra actitud pasiva frente a las culturas hegemónicas, culturas que han posicionado signos que no están asociados a nuestras singularidades históricas, étnicas y culturales; lo que se debe buscar es el equilibrio para que ninguna cultura se convierta en instrumento de hegemonía y represión. Esta tarea tiene un carácter político y epistémico dentro de la sociedad ecuatoriana; político en el sentido de que se debe reestructurar los discursos públicos hacia el interior de la sociedad y transferirlos mediante un plan estratégico de comunicación a las instituciones educativas, turísticas, medios de comunicación, entre otros; y epistémico “por cuanto implica recrear, partiendo de la reconstrucción de la memoria, condiciones de saber diferentes a aquellas dominantes”. (Revista Yachaikuna, abril del 2001).

Generalmente los signos no verbales extraídos de las piezas arqueológicas, son usados en la elaboración de artesanías con una doble inscripción, histórica y estructural, esto es lo que les da el aspecto de híbrido; pero lo que intentamos es incentivar futuras investigaciones que permitan generar un repertorio y clasificación de las reservas de museos nacionales, que permita tener una base de signos fundamentada en el estudios de la cultura andina precolombina, para ser usados en proyectos culturales en ámbitos locales, nacionales e internacionales, generando un código de reconocimiento único y no distorsionado acerca de su hipotético significado, por parte de los individuos. En base a una clara identificación de los signos, lograremos sedimentar en la memoria colectiva los relatos identitarios, las metáforas andinas y convertir el pasado en un “pasado y futuro compartido”. La reconstrucción del pasado debe ser vista a partir de la inteligencia presente de la vida social. Muniz Sodré (1998) señala que “El reencuentro con el pasado solo se da en la reconstrucción de la memoria, en generar un recuerdo estable y dominante pero abierto a la indeterminación de la realidad”.

Siguiendo a Bettendorff (2005, p. 14), nos dice, “la memoria colectiva debe entenderse como una corriente de pensamiento continuo, que no retiene del pasado sino lo que todavía está vivo o es capaz de permanecer vivo en la conciencia del grupo que la mantiene”. Al existir en Ecuador 13 nacionalidades indígenas, los relatos, los mitos, se mezclan con vivencias diarias de los ciudadanos; la migración del campo a la ciudad nos permite ver esta riqueza de mestizaje cultural, el cual está rodeado algunas veces de prejuicios pero que forman parte de nuestra base cultural.

El universo simbólico que poseemos en nuestro imaginario social –visible e invisible- y en especial aquel que está presente en los distintos artefactos conceptuales, debemos pensarlo como un registro que está en proceso de resignificación, reconstruyendo y construyendo contextos armónicos pensando en estructuras y no como unidades aisladas. “Norberto Chaves, en su discurso (Asignatura Maestría Diseño), nos dice, el diseño mueve los hilos de la cultura, los recursos de diseño son recursos culturales”. Esta frase nos permite argumentar una de las áreas de actuación de esta investigación, es decir, mientras mayores sean nuestros recursos culturales (recopilación de los signos de las distintas culturas que conforman el país) mayor y más amplio será nuestro bagaje de diseño para poder utilizar.

Fuente: Zúñiga, Vanessa. 2006. Aproximación a un vocabulario visual básico andino. Tesis Maestría en Diseño. Universidad de Palermo. Buenos Aires, Argentina.

Este resumen corresponde a la primera fase de la investigación, en donde se obtuvo los fundamentos teóricos y el inicio de la recopilación de signos que dieron paso a la segunda fase, el proyecto de investigación y experimentación Crónicas Visuales del Abya Yala.

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